所謂的三根本,第一個是喇嘛、上師或精神導師。上師是加持的根本,如果沒有上師的加持就不可能見道;因此,上師是加持力的根源。第二是本尊,本尊是成就的根本。無論是普通的世俗成就或殊勝的出世成就,若不經由本尊儀軌的修持,便不可能獲得。第三是護法,包括勇父和空行母,護法是事業的根本。護法是專門幫助眾生的,藉著護法的護持,佛法的事業便可順利付諸實行。如上所述,我們可以說,所有的金剛乘教法皆已包含於三根本之中。

  而三根本和佛的三身是同義的;三根本和佛的三身同是佛的三個面向,其特質如下:法身是究竟身,報身是大樂身(受用身),化身是佛的人身化現形相。法身的精髓是空性的,報身是光明的,化身是佛為了渡化眾生的事業而化現的。

  我想在此有一些概念必須澄清——我們所謂“三根本和三身是同義的”,系指上師和法身有某種相關。人們常對此有些懷疑,因為在金剛乘之中十分強調上師的重要性,而且要弟子們視上師為佛,或嘗試著去視上師為佛之精髓所在。但大家總認為上師也是人,如何可能是佛或是佛的精髓所在?因此,去了解上師是佛的精髓,或是所謂“活佛”的真正意義為何?便顯得十分重要。

  事實上,上師的色身、身體并不是佛。我想每個人都知道這點——上師也是一般的人類;或許你可以說他們是「乘愿再來的轉世者」,但這些都只是相關于化身方面的。在法身方面而言,真正的法身是無形無相、超越能所、存在輿不存在的。所以當我們談到所謂上師是佛的時候,所談的是上師的心,上師的心才是佛的精髓。

  當然,我們也可以說大家都是佛,但不幸的是一般人尚未能識自本心,故稱為眾生;如果你已了達自心,你便可說自己是佛。但那實際上要比說“我認識我的心”這一句話要困難的多,你必須要有真正的證悟;一個所謂的上師必須要真正達到、了悟大手印的心境,他的心境所悟必須是法身實相,而不在其外相如何,要點在於其心之了悟足可以代表佛陀才行。

  雖然我們談第二佛、第三佛、未來佛、賢劫千佛……甚至十萬諸佛,但這是以一般的見地來談罷了。真正的佛是超越十方三世、無量無邊!已離言詮而遍一切處。但為了使我們這樣的眾生和佛結緣,因此佛必須要示現和大家一樣的人身,那就是我們一般人均可經驗到的佛。

  而本尊則是法身的加持與證悟所示現,與上師是無二無別的。這意指一切的本尊修法、禪觀,系相關于佛的報身或大樂身此一面向;報身的本質是清凈光明而無染垢的,我們亦應由此來了解「上師」。

  由于本尊并非實存或虛無的,因此當我們觀修本尊法時,不落于空、有二邊十分重要。在本尊修法之前為何要觀空、融人空性之中?因為一般人多執持斷、常,空、有,落入此種錯誤見地之習氣中。所以無論你修什么本尊法,剛起修時為除去對萬法實存或虛無之邪見,都必須做凈化一切萬相的空觀,以便生起極清凈之本尊;觀整個宇宙之一切現象融入空性之中,空中充滿光明,在光明、空性之中生起本尊,這個步驟稱為本尊觀。

  藉觀想而生起本尊是修法的第一步,做此觀時,最重要的是不要將本尊當做是由物質所組成的。許多人在修本尊觀時,常常抱怨未能清楚地見到本尊;其實本尊不是真實的,如果你真正看到些什么,那必定不是本尊而是魔或鬼。我們將自己做本尊觀的目的,乃是因為我們具有強烈的我執,故嘗試以觀自身成為本尊身形——即自己清凈的一面,以減少對自我之執著。如果你因此而只想看看自己成為本尊的樣子,這種想法將令許多人迷惑,而害怕去禪定;他們可能在禪定中感覺到有什么魔鬼來了,但這一切只是從自心所幻現的罷了,故不應將本尊實質化的看待。

  從前有個以大威德金剛為本尊的喇嘛,在他長期專修此法,閉關、持咒極多之後,具足了大神力;可惜的是他對修法中的某些要點有所疏漏。第七世Gmb在定中見到這位喇嘛死后,化現為大威德金剛的身形,且每一毛孔都現出一個大威德金剛的壇城,這是了不起。但由于他的觀想缺乏對慈悲和空性的了解——這說明了他的問題,所以他投生在大力魔道之中。雖然他自己并不想傷害人,但在錯誤的見地之下,他不由自主地傷害了別人;因此,Gmb給予他圓滿的指導,叫他朝慈悲心的止觀禪修上努力,然后這位喇嘛的情況便明顯地改善了。

  像這樣的故事還有很多,因此我們在做觀想時,一定要注意,別把本尊觀成實質的,不要把本尊的特質當做是物質化的對象物,否則下場便會如上述故事所說一般。能這樣做的話,一切就好辦了,因為非實質化的本尊觀想并不需要太多的空間,而實體化的本尊觀想,則需要大一點的空間來放置本尊。那樣的話,恐怕你的空間會不夠用!所以,不要將本尊觀想成堅固、實質的,這點務必謹記在心。